Helder Coelho
O filme “O Primeiro Encontro” (“Arrival”) de Dennis Villeneuve (2016) aborda a hipótese de Sapir-Whorf, de 1939, que diz que “a linguagem pode influenciar os nossos pensamentos”. Hoje em dia, a validade desta ideia está assegurada, graças às neurociências, e é possível afirmar que aprender uma língua permite estabelecer imensas ligações no cérebro, alterando a sua estrutura, e influenciando o modo de olhar para o mundo, e ainda moldando a personalidade.
O filme segue um conto curto do livro “Story of Your Life and Others”, com esse nome, de Ted Chiang de 1998 (Vintage, 2016), o qual aborda a chegada de 12 naves alienígenas à Terra e com o objetivo de pedir ajuda para algo que irá ocorrer um milhar de anos no futuro. A história do filme explora além daquela hipótese do professor Edward Sapir, e do seu aluno Benjamin Lee Whorf, mais quatro temas, a saber o determinismo, a linguagem (comunicação), a cultura e o tempo.
Será que podemos conhecer e prever o futuro, da mesma forma que conhecemos o passado, com a ajuda da memória (relembrando)? O filme afirma que sim, que isso é possível, graças à ferramenta da linguagem (das linguagens) que exploramos diariamente para comunicarmos uns com os outros, nas nossas relações sociais, e que nos fornece a aptidão para pensarmos.
Experimentar o futuro (viajar para a frente) não é tão habitual como experimentar o passado (viajar para trás, como nos sonhos), embora saibamos que algumas pessoas (bruxos, mães/pais de santo, feiticeiros, espíritas) afirmem que isso é possível, façam revelações e, nalguns casos, elas se verifiquem. Não existe nenhuma teoria científica capaz de nos explicar o porquê, porque a nossa compreensão do tempo está estropiada e as nossas mentes são incapazes de operar sobre algo que parece constante.
A história (“Story of Your Life”) é estruturada pela hipótese de Sapir-Whorf, de que quaisquer que sejam as linguagens que consigamos falar, elas serão capazes de alterar a nossa cognição e o modo como vemos o mundo que nos rodeia. Sabemos hoje que a linguagem ajudou a civilização, fez evoluir os nossos cérebros, e expandiu as nossas capacidades. Mas, será que alterou a nossa experiência do tempo até um grau em que possamos experimentar (lembrar) o futuro de forma semelhante à que fazemos com o passado? Embora tal ideia nos pareça duvidosa, o que se passa é que o passado, no modo como o percebemos nas nossas mentes, não é uma coisa fixa. E, as nossas memórias são profundamente irregulares (e deterioradas).
No conto de Chiang apresenta-se o conceito de percecionar o futuro apoiado na ideia de que as mudanças da cognição são ativadas pela linguagem. Albert Einstein acreditava que o futuro estava fixo, enquanto o tempo era uma ilusão (manteve uma discussão com Henri Bergson em 6 de abril de 1922, em Paris), e estas noções faziam parte do seu pensamento sobre o tempo que então defendeu, e convenceu todos (obtendo em seguida o prémio Nobel).
Independentemente da discussão sobre o verdadeiro significado do tempo (passado, presente, e futuro), o que importa realçar no filme são os modos como questionamos e confrontamos o que conhecemos acerca de nós próprios e como fazemos as escolhas, no que sabemos sobre os nossos passados e futuros. Na história, esta discussão/oposição de teses traduz-se no relacionamento de um casal, entre a linguista e o físico, e a sua separação (divórcio) ocorre naturalmente por causa da oposição das duas posições sobre a verdade.
Sabemos que somos limitados pelo tempo, e a ordem que a nossa mente constrói à nossa volta assegura só uma estabilidade relativa, e eventualmente necessária para a nossa vida fluir.
